¡Por todos los dioses!

No resulta fácil  explicar en pocas palabras lo que  sesudos hombres de ciencia han escrito en libros que fácilmente podrían llenar varias Bibliotecas Nacionales, ni lo voy a intentar. Primero porque no llega a tanto mi limitada ciencia, y segundo porque lo que pretendo es que tengáis una idea general de las circunstancias de esta religión  no tan extinguida como algunos creen…

Debéis tener en cuenta que la palabra religión, tal y como la concebimos en la actualidad, no existió nunca entre los griegos, y entre los romanos tenía un sentido muy diferente al que  puedas tener tú hoy sobre este  común  pero difícil concepto.

 “En primer lugar existió el Caos. Después  Gea ( la  Tierra), la de amplio pecho, sede siempre segura de todos los inmortales que habitaban la cumbre del Olimpo”.

Busto de Homero.

Así comenzaba el gran poeta Hesíodo allá por el s. VIII a.C un relato acerca del origen de los dioses llamado La Teogonía. Homero nos presenta ya en plena acción a Zeus, Hera, Ares o Afrodita.  Pero cuando estos poetas nos hablan de los dioses griegos a los que conocemos como los Olímpicos, ya hace mucho tiempo que parecen tener claro quiénes eran, cómo eran y qué hacían.  La gran cantidad de dioses de  “segunda división” o  “de tercera regional” incluso, llámense  divinidades, espíritus  o como se quiera, nos hace pensar  que la religión griega pasó por una serie de etapas, envueltas en una niebla de  desconocimiento,  pertenecientes a una época en la que el “ genio griego” aún no había empezado a brillar, pero que podemos intuir en las sombras pueblan este paisaje divino griego.

Para enturbiar aún más las aguas, resulta difícil hacer comprensible la diferencia entre religión y mito, culto y ritos , por más que las usemos todas con total  impunidad en nuestro día a día e incluso confundamos todas en un auténtico mare magnum religioso.

Así que para no liar demasiado, vamos a  referirnos exclusivamente al llamado Panteón  Olímpico ( del griego παν, pan: ‘todo’ y θεών, theón: ‘de los dioses’).  Así que el Panteón, es el conjunto de dioses  griegos cuya morada se hallaba en las cumbres de la Cadena montañosa del Olimpo (entre Tesalia y Macedonia)  al norte de Grecia.  Habitualmente lo forman doce dioses , ocasionalmente catorce; y salvo los principales, hay  veces en que los nombres de unos poco dioses del panteón pueden diferir ligeramente.

Sol inca. Perú.

Cuando hablamos de los dioses griegos, habitualmente relacionamos con ellos a ciertos animales o utensilios: el sol de Apolo,  el águila de Zeus,  el mar de  Poseidón,  la paloma de Afrodita, el escudo de  Atenea, el pavo real de Hera, etc…   En realidad éstas son las sombras de las que hablaba antes. Hay algunas religiones, como ya sabrás, que adoraban o adoran a animales, como los egipcios y los hindúes. En otras, como los aztecas  de México o Incas de Perú,  se adoraba a  las fuerzas de la naturaleza: el sol, la luna, el agua o la tierra, por decir algunos.

Cerámica griega ateniense. Zeus.

Pues en los dioses griegos también podemos verlas. Nosotros las solemos llamar “atributos” y nos dan una pista de cuáles fueron sus primeras funciones. Resulta natural, así visto, que  Zeus sea del dios del cielo, su atributo  el rayo, su animal consagrado el águila  ( el ave más poderosa de los cielos griegos).  Otros atributos no están tan claros, como por ejemplo el tridente de Poseidón (una horca de tres dientes o brazos,  quizás por ser usada en tareas de pesca) con el que el dios marino creó el  caballo .  Hay pues, atributos muy evidentes, y otros no tanto. Te resultará  de especial provecho reconocerlos en las innumerables obras artísticas ( pintura, escultura, arquitectura…) que verás  a lo largo de tu vida de estudiante o fuera de ella.

 Algunos estudiosos han  visto en los atributos divinos antiguas fases de la religión: una natural en la que se adoraba a la naturaleza; una zoomórfica donde los dioses tuvieron una representación animal, y una tercera, la que nos presentan los poetas Hesíodo y Homero, denominada antropomórfica, en la que ya adquieren  forma humana. Y es esta forma humana con que los imaginan, la que le hace imaginar también que el sistema de relación entre ellos es el mismo que entre los humanos: la familia.  Así lo han hecho   otras muchas religiones del mundo antiguas y actuales, y si no,  fíjate en el cristianismo que es la que tienes más cerca:  Dios Padre, hijo, Santa María Madre etc…   Como bien decían los romanos: Nihil novi sub sole   ( nada nuevo bajo el sol).

Jenófanes de Colofón. Filósofo.

Ya los propios griegos , entre ellos  el filósofo Jenófanes en el siglo VI aC,  criticaban  esta total humanidad de los dioses, que  participaban de las mismas cualidades de los seres humanos pero en grado sumo: fuerza, inteligencia y belleza. Pero también odio, envidia, celos, adulterio,  ira, engaño…  Será por eso que nos gusta tanto oír sus historias, a veces tan cerca de los cotilleos, o de los culebrones  ¿no?

Nacimiento de Venus-Afrodita. Boticelli.

Los dioses no son eternos ( sin principio ni fin) ; sí que tienen un nacimiento, pero no mueren, y ello es debido a una excelente dieta alimenticia basada en la ambrosía, que les otorga la inmortalidad.  

Constelación Géminis.

No obstante, el fruto de sus relaciones  con los mortales es mortal y no está llamado a participar de las mansiones Olímpicas. Todo lo más, en algún caso excepcional,  estos mortales serán metamorfoseados en astros y elevados a unas alturas diferentes, las celestes, donde todavía  disfrutan de la única  inmortalidad que le es dada a los mortales, la de la fama. Así, en el cielo  estrellado perviven los Gemelos hijos de Zeus, los Dióscuros  Cástor y Polux en la constelación de Géminis. Para conocer más casos de estos catasterismos _ del griego κατά (encima, abajo) y ἀστήρ (estrella, astro)_ puedes  buscar en internet información o el texto mismo de un  sabio griego llamado Eratóstenes: no te asustes, es muy fácil de leer y muy ameno. Aprenderás a situar las estrellas y constelaciones en las noches claras de verano.

 Los dioses  , sin embargo ,  no están libres del destino.  Están sometidas  a fuerzas superiores. Ya lo sé, es un poco difícil de cree, pero no son todopoderosos  del todo. No pueden por ejemplo devolver la vida a quien la Parca se la ha arrebatado.  O no pueden transgredir un juramento hecho en nombre de  Estige, que da nombre a la laguna de los Infiernos del Hades.

Afrodita y Adonis.

Los dioses pueden  y de hecho se complacen en intervenir en la vida de los hombres: unas veces para  amarlos  como  Zeus a Dánae, o Afrodita a  Adonis; otras  para intentar destruirlos como Hera a Hércules o  Poseidón a Ulises.   Los dioses, convenientemente metamorfoseados en animales o personas podían  bajar al mundo de los mortales, pero nunca mostrar su gloria divina, que destruiría al mortal que la viese, como le ocurrió a Sémele, la madre de Dionisos. La gloria de dios es una de  las ideas que  sigue vigente en el cristianismo: ¿recuerdas la zarza ardiente de Moisés?  Por cierto, que en Castilla, en los días fríos se está en la gloria si te sientas  cerca de la gloria ( la zona bajo el suelo donde arde la leña que calienta los suelos).

Charles de la Fausse. Sacrificio de Ifigenia

Unas veces ayudan a los mortales como Hera a Jasón en sus aventuras,  otras les ponen a prueba como Artemisa puso a prueba al rey Agamenón ordenándole  sacrificar a su propia hija…  algo similar a lo que  la Biblia cuenta de  Abraham.

No voy a entrar en más detalles acerca de  los dioses, la religión, los cultos y misterios ( unos rituales secretos, de donde el nombre) que trataban de  ofrecer al hombre una respuesta a la humana cuestión de qué hay  después de la muerte. 

 Eso será otro día.

Atenea- Minerva . Terraza Círculo de Bellas Artes. Madrid.

Ahora te invito a ver un sencillo video acerca de los dioses griegos en los que opté por una iconografía más cercana al cómic, que sé que os gusta más. Pero tened en cuenta que quien más provecho ha sacado de la mitología es el arte, y que es en los museos de todo el mundo, y en el arte que te rodea donde podrás encontrar la mejor enciclopedia mitológica. Sólo hay que saber mirar. Si  un día te acercas a Madrid, no olvides levantar la vista al cielo.  Sus edificios te guardan una  agradable sorpresa.

EN LA CASA DE HADES

La creencia de los griegos en una vida en un nuevo mundo diferente difiere de la  versión cristiana sólo superficialmente, y nunca mejor dicho. Porque lo que para nosotros es cielo  e infierno, para los griegos era simplemente el infierno, o sea, el mundo inferior: el mundo subterráneo, o lo que es lo mismo el reino del dios  Hades.

Hades , ᾍδης,  el invisible. Bien sea porque en el reparto del  universo tras la batalla contra los Titanes le tocó en suerte el mundo subterráneo y en consecuencia, el mundo de ultratumba; bien sea por el yelmo de la invisibilidad que los cíclopes forjaron para él, o  por ser  uno de los Olímpicos más inadvertidos del panteón ( pocas son sus aventuras amorosas recogidas en la “prensa rosa” de la mitología aparte del rapto de la joven Perséfone) lo cierto es que pocas obras de arte se atrevieron en su época a representarlo.

La simple mención de su nombre producía pánico  entre los pobres mortales, de modo que era habitual referirse a él usando epítetos, como el de Plutón ( Πλούτων ),  el rico, que viene a señalar  que como señor de las profundidades es el dador del oro, la plata y otros metales. También conocido como " el hospitalario" polydeigmon. ¡ Y  tanto !  Todos hemos de acabar pasando por su " casa" ¿ no?

 Como dios,  sin embargo era justo , aunque severo; es su  casa la que, al estar asociada a la muerte, tenía  la mala fama. Con el tiempo  la “ casa de Hades” termina simplemente llamándose Hades, y el dios irremisiblemente ligado a la muerte y a veces confundido con Thánatos.

A este oscuro rey del Sobrío reino le están consagrados  negros animales en sacrificio; su propio carro está tirado por  caballos negros  y su trono está tallado en negra madera de ébano  pues  ¿qué le produce al ser humano  más miedo que  la oscuridad?  Ah, y también le está consagrado como árbol el ciprés, esa punta de flecha que apunta al cielo y hunde sus raíces en el suelo de cementerios de todo el mundo. ¿Coincidencia?  No lo creo.

Estos dominios tenebrosos , no obstante, tienen también “zona VIP y gallinero”, una zona noble y una zona innoble y unos  “relaciones públicas” que deciden quién va a cada zona. Y no es Hades. Él sólo es, digamos,  el  “dueño del chiringuito”.

Resulta curioso que los jueces del Infierno sean Αιακος , custodia las llaves del Hades y se encarga de juzgar  a los muertos en Europa;  Radamantis, Ραδαμανθυς,  es el juez de los muertos en Asia y su hermano Minos, Μινως, el rey legendario de Creta que intentó engañar a Poseidón  ( por lo cual recibió  como castigo al “minotauro)  será el juez final. Fue precisamente su   forma de hacer justicia  en la tierra ( cosa natural ya que Zeus es el dios garante de la Justicia), la que  les ganó el honor de impartirla también en el mundo del más allá.

 mortales:  Eaco ,

Hay otras versiones que añaden un cuarto juez: Triptólemos , aquel joven que reveló a  la afligida Ceres  el paradero de su  hija Perséfone cuando ésta había sido raptada por Hades con la connivencia del propio Zeus.

Acabamos de mencionar a Perséfone, y  me referiré a ella porque  en griego Περσεφόνη  significa  ‘la que lleva la muerte’, lo cual da suficientes pistas acerca de cuál va a ser su función en el mito.   La muerte tiene, de nuevo , perfume de mujer. Esta  hija de Zeus y de  Ceres ( diosa de la tierra y la agricultura )  tiene muchos visos de ser una antigua deidad tracia de la vida, la muerte y la resurrección, convenientemente adoptada por la mitología griega a su elenco de dioses.

Cuenta el mito que fue raptada por Hades  y que  la desolación de  su madre Ceres sumió a la tierra en tal desastre que Zeus se vio obligado a  forzar a su hermano a devolver a la moza. La única condición  para dejarla salir del inframundo es que no hubiera probado ningún fruto durante su estancia. Bien sea  porque la pobre tuvo hambre, o porque Hades la engañara, lo cierto es que para “engañar” al hambre, la muchacha  se habría alimentado de unas semillas de granada, y ésta fue razón suficiente para ligarla a este reino subterráneo al menos durante cuatro o seis meses al año. Dos estaciones con su madre  ( medio año) en las que la tierra germina y produce: la diosa es feliz. Y otro medio año ( dos estaciones) en las que la tierra se agota y la naturaleza parece morir.  El ciclo de la naturaleza está servido. Sírvanse ustedes también de este manjar y recuerden que  la granada, será desde entonces un símbolo de Perséfone, de la vida, la muerte, la resurrección… de la inmortalidad, en suma. Un sueño tan humano……

Hécate , Ἑκάτη , de origen anatolio  fue una divinidad preolímpica  cuya  adopción entre las divinidades griegas resultó algo más difícil que las de otors dioses extranjeros como fueron Dionisos o Cibeles. Esta  diosa  añade  de nuevo un toque femenino al tema que nos ocupa.  

 Del mismo modo que Hermes,  ésta era una deidad protectora de límites y fronteras, por lo cual habitualmente se le rendía culto en caminos y encrucijadas, puertas de ciudades y casas.  Hécate fue representada como una figura tricéfala, al principio, con cabeza de perro, de serpiente y de caballo. Terrible visión, por cierto.    Más propio de los gustos estéticos griegos será representarla  en forma triple pero humana, generalmente aldedor de una columna   sosteniendo una antorcha, una llave y un serpiente respectivamente. 

 ¿Sería demasiado aventurado  decir que  todos estos atributos hacen referencia a sus funciones "liminares"? Una antorcha para  iluminar el camino a los viandantes, una llave que  abre las  puertas de las casas; una serpiente  que desde siempre simboliza la fuerza ctónica, de la tierra, como animal que se arrastra en ella. Una serpiente también es la natural poseedora de venenos, y no olvidemos que esta diosa será también identificada con una poderosa hechicera, bruja o maga.

  Con el tiempo su papel toma dimensiones extraterrenales y pasa a ser la custodia de la Gran frontera, la que separa a vivos y muertos. Hécate podía tanto alejar a los espíritus como hacerlos aparecer.    Pero ¿cómo compaginar este papel  con la existencia de una Diosa consorte de los infiernos?  Aquí la mitología lo resuelve de la manera más sencilla imaginable pues  la convierte en amiga y compañera  inseparable de la  joven Perséfone.

 He aquí el poder del mito, su tremenda capacidad para normalizar un proceso cultural de difícil  comprensión. La pobre Hécate también pareció moverse entre dos mundos en lo referente a sus adoradores, ya que si bien  fue  recibida como una divinidad  ( así aparece en Esquilo) luego la vemos relegada a una simple hechicera experta en pociones mágicas y hechizos  extraordinarios, como lo eran también la terrible Medea, o la propia Circe.  Esta diosa de “segunda división”  descendida a  “primera regional” nunca pudo formar parte de la “Liga de las estrellas” en época clásica. Demasiado bárbara, quizás. Habría de esperar hasta la época helenística para alcanzar  en el Egipto de Ptolomeo un papel relevante entre los dioses. Pero éstos ya eran otros tiempos y la pequeña familia de los Olímpicos había ido creciendo  con divinidades y espíritus procedentes de todos los confines por los que el Gran Alejandro  se había paseado.


Te dejo un video  por si tienes  secretas inclinaciones a la brujería, para que invoques a la diosa. Disfrútalo.

Si oyes a los perros ladrar sin motivo a las puertas de casa, o crees ver dos perros en la niebla a lo lejos… ándate con cuidado: Hécate, la Perra,  anda cerca.

LA MUERTE TIENE PERFUME DE MUJER

Puente de Todos los Santos, día de difuntos, Halloween…  la muerte ha sido y sigue siendo para   todas las culturas  un eslabón más y quizás no el último de esta cadena que es la vida. Nacemos para morir, y en muchos sentidos , morimos para nacer,  bien sea  a otra vida en el más allá, o a una nueva en el más acá, o  como dijo  Miguel Hernández de su amigo Ramón Sijé:

Volverás a mi huerto y a mi higuera;
por los altos andamios de las flores
 pajareará tu alma colmenera.

Porque la muerte es en sí misma  una paradoja de la vida , una paradoja que rechazamos  en  las cortas distancias, que alejamos de nuestros hogares; pero a su vez nos atrae con fuerza conocer más de ella. Llámala Parca si eres romano,  o  Moira si griego, o Norna  si nórdico, Pelona si mejicano. ¿ Te has dado cuenta de que la muerte tiene nombre de mujer? 

Thanatos e Hypnos con el cuerpo de Sarpedón. Hermes al fondo.

Si comparamos la vida con la luz, la muerte debe de ser la oscuridad, y la oscuridad es la Noche, y precisamente de   la Noche  ( Nyx )  nace , según nos cuenta Hesíodo en la Teogonía ( vv.190-212),  un sombrío linaje  que habrá de llevar la muerte a los hombres en formas distintas: la negra Kere ( la muerte violenta),  el odioso  Moros ( destino) y  Thánatos ( muerte no violenta), junto a su dulce gemelo Hypnos ( Sueño), que es una versión suave y breve del poder de su  hermano.

 Sólo Thanatos es una personificación masculina de la muerte. Si repasamos los daimones o espíritus  mortíferos o relacionados con la muerte observaremos que : Gorgo, las Parcas o Moiras,  Caribdis y Escila,  las sirenas, las arpías…. ¿seguimos?  Recordemos que según su mitología hubo una época dorada en la que los hombres no conocían  la muerte; pero eso fue antes de que  Pandora desobedeciera a los dioses y abriera aquélla  maldita caja. No hay que  hilar muy fino para ver que  también nuestra desobediente Eva   tuvo un papel muy parecido en nuestra “ mitología cristiana”.

Entre la terrible prole de Nyx  ( hay quien las hace hijas de Metis)  encontraremos también  a las tres Moiras ( las que reparten a cada cual su destino). Seguro que has oído alguna vez mencionar a la negra Parca. Pues no era una  sino tres Parcas ( del verbo parcere latino, que significa repartir) y eran la personificación latina del fatum o hado (  el destino , hablando  en claro ); Parcas  y Moiras son una misma cosa.

Cloto (Nona) , Láquesis (Décima)  y Átropos (Morta)  son  las hilanderas de la vida de mortales e inmortales. Nadie puede sustraerse a su poder, ni siquiera los dioses.  Tres mujeres de edades diferentes, niña, mujer y anciana, entregadas a una de las labores tradicionalmente femenina, el telar, pero  tejiendo un lienzo de vida y muerte.

La Moiras. Grabado de Goya.

• Cloto (Κλωθώ, ‘hilandera’)  en su rueca hilaba la hebra de vida desde su rueca hasta su huso. Su equivalente romana era Nona (‘Novena’),  antigua deidad  invocada en el noveno mes de  gestació
• Láquesis (Λάχεσις, ‘la que echa a suertes’) medía el hilo de la vida de cada persona con su vara de medir determinando así una vida larga o breve.  Suele ser representada con una pluma o un mundo.
• Átropos (Ἄτροπος, ‘inevitable’, ) con sus odiosas tijeras cortaba el hilo de la vida eligiendo  el modo y momento en  que moría cada persona.

A  pesar de no tener su residencia en el Hades, en el inframundo,  muchas versiones  las hacen  habitantes de las profundidades; horribles seres de  aspecto terrible complacidas en el horror de la muerte. Nada más lejos del significado originario de estos personajes.  A veces son confundidas con las "greas", las viejas  que comparten un solo ojo, quizás porque también tres eran tres  (como las hijas de Elena) y ninguna  era buena . Es su relación con la muerte lo que austa al hombre, y de ahí  la deformación de su imagen a algo terrorífico.

Os dejo como muestra este video  sobre las Parcas, espectáculo  representado en el teatro romano de Mérida  por la compañía extremeña Samarkanda Teatro dirigida por Memé Tabares y Fermín Núñez. En youtube  podéis ver más partes de esta espectacular obra que reúne en una sola pieza teatro, mimo, danza, teatro....   Que la disfrutéis.

Ulises, estrella del cine ( 4ª parte)

Si bien he mencionado anteriormente la excelente serie americana de la Odisea,  además de las versiones de los años 50, en pleno boom  del cine llamado “péplum”, de factura italiana sobretodo. De ellas destacaría  el Ulises de Mario Camerini (1955) con un joven Kirk Douglas  al que la gran Silvana Mangano da réplica como Penélope. Hoy en día los efectos especiales resultan muy ingenuos, pero tienen su encanto.Os dejo un enlace a la escena de Ulises y el cíclope Polifemo.

Mario Bava, Franco Rossi y Piero Schivazappa adaptaron en 1968 las  aventuras de Ulises en una coproducción multinacional entre Italia, Yugoslavia, Francia y Alemania en la que  la gran actriz griega Irene Pappas  compartió pantalla con el apuesto actor  servocroata Bekim Fehmiu. Te dejo sus un link, sólo tienes que seguirlo  pero te aviso de que la película  también  está en italiano.

Non ti preoccupare; l'italiano è una lingua facile e divertente e molto simile allo spagnolo. O por lo menos eso decía aquel anuncio de cursos de italiano de Planeta  Agostini....

La versión para TV  de LA ODISEA (1997) de Andrei Konchalovsky  presenta a un excelente Armand Assante encarnando  a nuestro héroe griego. La serie  siempre ha sido del agrado de mis alumnos, y está llena de colaboraciones de estrellas del cine: Isabella Rossellini, Geraldine Chaplin, Irene Papas, Christopher Lee, o Vanessa Williams  entre otros.

Efectos especiales muy buenos y un estupendo ritmo de narración que además te permite dosificarla para las clases de forma muy efectiva. Un éxito seguro para introducir a los más jóvenes en las aventuras  de la odisea.

  

 

¿Y qué decir de la fantástica  “ Oh brother” de los hermanos Cohen?   Sin palabras; pero sólo si ya conoces algo de la obra de Homero puedes disfrutar plenamente de la película en la que tres  prisioneros fugitivos  viven su peculiar odisea   en busca de un tesoro. Para gozar de  la vista de un Gorge Cloony que nos muestra su vis más cómica, y del oído  con una espectacular BSO.

Te dejo un aperitivo; el resto del pastel, búscalo tú por la red, vete al cien o cómprate la película y guárdala entre las grandes de tu filmografía. ¿ reconcoes esta escena?

La mirada de Ulises del director griego Theo Angelopoulos es  un ejercicio de voluntad cinéfila. Quizás su mejor película, y la más complicada, tan complicada casi como el Ulises de Joyce que hemos mencionado antes: deliberadamente lenta y nebulosa, tremendamente larga  ( 170 min), de una subjetividad lacerante y una sinceridad pasmosa. Así, con su peculiar estilo Angelopoulos nos presenta  en Harvey Keitel a un cineasta griego exiliado en los Estados Unidos, que en plena crisis creativa regresa a su patria para localizar tres bobinas perdidas de dos pioneros cineastas griegos. Una accidentada búsqueda que le llevará a un apasionante viaje por los  Balcanes   sumidos en una terrible guerra. En este viaje se reencuentra con su pasado, con la historia de su país y la suya propia, a la espera  de recobrar con estas bobinas olvidadas la inocencia de la primera mirada...

 Veo ya mi Ítaca en el horizonte; pero el horizonte se me confunde con el cielo y el cielo me lleva al espacio interestelar donde me espera Ulises a bordo de su nave, la Odiseus, a bordo de la cual Thais, Telémaco y el pequeño robot Nono guiados por la gran computadora Shirka, viajan por el cosmos huyendo de la cólera de  Poseidón a cuyo hijo, Polifemo, Ulises ha matado para rescatar a su hijo y a otros niños…

Un gustillo a  teenager me recorre; recuerdo la  BSO de la serie, los sábados por la tarde esperando cada capítulo de esta serie francojaponesa en la que veía  a Ulises enfrentarse a lestrigones, esfinges, Circes, minotauros y sirenas, en un totum revolutum de mitología que se ha convertido en una serie de culto para  fans del manga ( con un toque europeo) y música pegadiza ochentera total.

Y con este link a la melodía inicial te dejo.

Espero que hays disfrutado de esta nueva Odisea que es seguir las huellas del astuto Ulises.

Tras la estela de Ulises ( 3ª parte)

Como obra  de arte que es, Ulises es un modelo no sólo literario: qué podemos decir del magistral poema de Ítaca del poeta griego Alejandrino Kavafis?  Te invito a leerlo, como cada año hago al inicio de cada curso con mis alumnos. Te invito a leerlo y a hacerlo tuyo. Pero sólo si ya conoces a nuestro Ulises sabrás de qué te habla Kavafis, de cuál es esa Odisea que cada uno de nosotros vamos a emprender y de los monstruos y maravillas que vamos  a encontrarnos en este viaje que es la vida.

Te dejo un enlace en español con la mejor traducción (  de Ramón Irigoyen) y el texto en griego, si te atreves. Para que lo puedas disfrutar en plenitud, una hermosa voz, en un hermoso video.

http://www.apoyolingua.com/comentario/itaca.html

http://www.hellenicpantheon.gr/Kavafis.htm

En esta senda de la literatura son muchos los caminos que  parten de la obra homérica; no  me voy a extender ( podría llenar bibliotecas sólo con los estudios al respecto). Pero no puedo por menos que mencionar  el megafamoso Ulises de Joyce, casi más conocido que el propio original; un libro de dificilísima lectura y más difícil interpretación, según dicen…  Yo no me he atrevido aún con este lestrigón irlandés, me avergüenza confesarlo; pero he de superar este temor algún día y  conoceré a su Leopold Bloom.

Acaso el Ulises que más me ha impresionado por su cercanía humana es el Ulises del escritor cretense  Nikos Katzanzakis. Su nueva y novedosa Odisea  retoma al Ulises de Homero, y manteniendo un estilo, composición, verso y recursos poéticos similares a los del rapsodo antiguo  nos propone una inversión del viaje  original:  cansado ya de la vida insustancial de su Ítaca, el héroe anhela de nuevo la aventura  y más que eso, anhela encontrarse a sí mismo , hallar el sentido de su existencia. Y como si de una continuación de la antigua Odisea que terminaba en el canto XXII, propone la continuidad  a partir de un canto XXIII. Este Ulises  viajará hasta Creta en donde seduce y rapta a la propia Helena ( a la cual, recordamos, aspiró como cualquier otro pretendiente en su momento, antes de la guerra de Troya );  en su búsqueda interior llegará a Egipto donde una nueva Calipso  ( esta vez llamada Cleopatra) lo retendrá; y en sus viajes conocerá a un tal Jesucristo, a Buda  o al mimo Alonso Quijano. Las ciudades que conoce no le  ofrecen aquello que busca, así que por vez primera, fundará su propia ciudad llamada Utopía, que tampoco le dará la paz que busca.  Solo y desesperanzado viajará  en dirección sur  sin descanso hasta morir entre los fríos hielos en donde esperaba encontrar su morada final, la Nada.

Erguido junto al mástil, escucha el gran retornador las voces del retorno. Su corazón se aligeraba, su pupila, se purificaba, nuestro espíritu es un ave, y su trino la vida y la muerte. Lanza los ojos en torno y aprieta las manos y los dientes, sus dedos se hundían en los crespos racimos de vid, alrededor de sus caderas las doce deidades refrescábanse. Todo el cuerpo del rodador del mundo se volvió niebla, y lentamente, la barca de hielo, amigos, frutos y memoria, como bruma en el pélago vibraron y como rocío disolviéronse. La entraña se fundió, se petrificó su mirada, el latir del pecho se detuvo y el vasto espíritu estremeciose en la cima de su liberación. Las alas agitó, trémulo, y enhiesto, saltó al éter, y se liberó de su última prisión, su libertad. Todo lo demás se dispersó como una neblina y sólo un grito, se escuchó en ecos por unos instantes en las aguas celestes del final de la noche: ¡Vamos, ha soplado favorable la brisa de Caronte!

La música también ha bebido de las Fuentes homéricas, y  bien conocida es la canción de Lluis Llac, que es más bien deudora con el  Ítaca de Kavafis. Es una bella canción que te invito a disfrutar:

Más divertida es la versión de Javier Krahe, con sorpresa final que  no es tan sorpresa ya que en antiguas versiones llegamos a escuchar un final semejante. Nihil novi, decían los romanos. ¡ Cuánta razón!

Para gustos más rockeros, el grupo asturiano  de heavy Warcray , siempre interesado por temas épicos y mitológicos diversos, tiene su propia versión de las aventuras de Ulises y cantan así :

 Ya me he extendido más de lo que pretendía: unos vientos malévolos me llevan de un lado a otro, pero mi destino final, mi Ítaca está cerca y el camino a ella pasa por tierras del séptimo arte. 

Nuevas lecturas para Ulises (2ª parte)

Me puse a teclear en el buscador “ Ulises” y  en menos de 15 segundos me dio casi 15 millones!!!! de entradas.  ¿Quién puede negar  que Ulises sigue hoy más vivo que nunca?

  Es Ulises un buscador de viajes on line, como no podía ser menos, para recorrer el mundo  pero, eso sí, sin tantos contratiempos como los que hubo de pasar nuestro ilustre viajero.

Es también Ulises una “ revista de viajes interiores”, de viajes al interior de uno mismo, de la consciencia o de la inconsciencia, porque también nuestro héroe  sufrió un  viaje interior en el que partía como vencedor orgulloso de Troya, para acabar de mendigo  en su propio hogar; de capitán orgulloso de una tropa de soldados a patrón de nadie, naúfrago y solo, perdido en las playas de una isla desconocida; de guerrero  sin corazón , a padre, esposo e hijo, henchido de amor por la familia reencontrada… viajó por  mares y tierras, y visitó también el infierno…

Ulises es también un virus informático, y un procesador de texto para escritores con pretensiones,  y Ulises es también un ambicioso programa de autocontrol emocional  para la prevención y el control de las drogas. Y bueno, no es que Ulises les hiciera muchos ascos, a decir de sus aventuras con los lotófagos, los comedores de la flor del loto que  les hizo durante un cierto tiempo “olvidarse” de todo y de todos…

De nuevo Ulises han calificado al virus VIH del SIDA  por su comportamiento  a la hora de infectar a las células sanas usando un peculiar “ caballo de Troya”. Te  invito a leer el siguiente artículo  y a ver el impactante vídeo: no hace falta ser de “ ciencias” para entenderlo.

Un artículo periodístico al respecto.

http://www.elmundo.es/elmundosalud/2008/10/23/hepatitissida/1224763219.html

 Si seguimos por el camino de la ciencia,  como ya hiciera  Sigmund Freud con sus Electras y Edipos,   llamamos Síndrome de Ulises a la situación de stress que sufren los emigrantes lejos de su hogar; y en la misma línea, un premiado documental de  Alberto García   Ortiz y Angela Maciaszek, “Los Ulises”  nos acerca al día a día de un grupo de  jóvenes emigrantes indios  clandestinos, escondidos en un monte de  Ceuta  a la espera de poder cruzar el estrecho,  retenidos en esta tierra Ogigia  por una nueva Calipso que no les permite  alcanzar su destino final.

En este link os dejo el tráiler  del documental    y también podéis ver el proceso de grabación . Muy interesante.

 

Puede resultar extraño, pero también la economía  ,gran señora y dueña de nuestras vidas en este mundo  de hoy ( y me temo que de siempre) tiene sus “relaciones” con este caballero.

“ Las  estrategias empresariales de Ulises” me devuelven  un aspecto inédito de nuestro itacense viajero.  El libro refleja y propone una serie de reflexiones ordenadas en tres grandes temas: la necesidad de adaptar la propia estrategia en función de los cambios que se producen en el entorno; la capacidad de convencer, y no sólo de vencer; y el gobierno de las personas para mantener una ilusión compartida.

¿ Os imagináis  al astuto Ulises en la Odisea empresarial? Que era un tipo listo , está claro;  pero no es lo mismo ser un tipo listo que saber actuar, reaccionar con “listeza” en determinadas ocasiones, saber adaptarse a las necesidades: proponerse un objetivo y  lograrlo. Uno puede terne la ideas claras, saber qué quiere y cómo lograrlo, pero a veces falta ese “savoir faire”, el llevarlo a cabo y reunir a tu lado y coordinar las fuerzas para lograr el objetivo. Porque no resulta tan fácil distinguir entre el tipo “astuto” y el “sabio”.  ¿ Tú qué opinas?